Foto door Dang Ngo, Zuma / Avalon.RedIk vroeg me af of ik Thich Nhat Hanh ooit weer zou zien.Het was 2013, tijdens zijn laatste Noord-Amerikaanse lesreis, en we waren bij Blue Cliff Monastery in de Catskills.De retraite was net achter de rug en ik was gebleven om hem te interviewen.We spraken over veel dingen - zijn familie, karma, de sleutel tot geluk.Toen ik aan het einde een mix van blij en verdrietig voelde, legde ik mijn handen in gassho.Het was geweldig om contact te hebben met Thay, zoals zijn studenten hem noemen, maar hij werd ouder, fragieler.Zou dit de laatste keer zijn dat ik hem zou zien?De volgende dag waren bijna alle meer dan achthonderd retraitanten weg, waardoor alleen de kloosterlingen, lekenvrijwilligers en ik overbleven.In de ochtend zaten we met een kleine groep te ontbijten onder een zeil.Eerlijk gezegd kauwde ik niet zo aandachtig op mijn maïskolf als ik had kunnen doen.Maar plotseling werd ik teruggebracht naar het huidige moment door de aanblik van Thay die het grasveld overstak en op ons af kwam.Thay liep met een paar bruin geklede broers en nam langzame, weloverwogen stappen.Zijn gezichtsuitdrukking was kalm maar diep bewust.Zelfs in beweging drukte hij een stilte uit die ik nog nooit bij iemand anders had gezien.Toen hij onder het zeil aankwam, liep hij van tafel naar tafel, groette de mensen individueel en glimlachte breed terwijl kinderen hem spontaan omhelsden.Toen hij bij me kwam, klopte hij me op de schouder en vroeg of ik genoot van het dharmaboek dat hij me had geleend.Als ik het zelfbewustzijn van een kind had gehad, had ik hem omhelsd.Toen nam Thay rustig afscheid en liep terug over het groene gazon.Opnieuw vroeg ik me af: is dit de laatste keer dat ik hem zal zien?Thich Nhat Hanh was nog een kind toen hij zijn eerste spirituele ervaring had.Tijdens een schoolreisje bezocht hij een heilige berg in de buurt van zijn huis in centraal Vietnam, waar een kluizenaar zou wonen.Thay, die zich afscheidde van de groep, dwaalde het bos in om hem te zoeken.Maar in plaats van de kluizenaar te vinden, vond hij een natuurlijke bron met water dat zo helder was dat hij helemaal tot op de bodem kon kijken.Hij schepte water op met zijn handen en dronk diep.Hij voelde zich volkomen voldaan, zijn dorst gelest.Hij hoefde de kluizenaar niet te ontmoeten - hij had niets nodig.Een zin als een gedicht sprong in zijn jonge geest: "Ik heb het lekkerste water van de wereld geproefd."Thich Nhat Hanh leidt een processie in loopmeditatie."Het is niet nodig om te strijden", zei hij ooit.“Geniet van elke stap.We zijn al aangekomen.”Foto © Plum Village-gemeenschap van geëngageerd boeddhismeOp zestienjarige leeftijd begon Thay zijn boeddhistische opleiding als novicemonnik in de Tu Hieu-tempel in Hué.Thay's leraar, Thich Chan That, was erg gesteld op hem en leerde hem om zich op elke taak te concentreren, of het nu koeien hoeden, rijst oogsten of gewoon een deur sluiten.Eens bezocht Thay met zijn leraar een andere tempel toen hij een zenmonnik prachtig rechtop op een houten platform zag zitten.'In mijn hart als novice,' herinnerde Thay zich later, 'kwam er een gelofte, een verlangen, om zo te zitten.… Ik zou niets hoeven te doen.Ik zou niets hoeven te zeggen.Ik zou gewoon moeten zitten.”Vietnam leed onder de Japanse bezetting en de Franse koloniale overheersing.Toen in 1945 de Tweede Wereldoorlog eindigde, brak er een grote hongersnood uit.Als Thay de tempel uitstapte en de straat op ging, zag hij de lichamen van mensen die waren omgekomen van de honger."Lijden drijft jonge mannen en vrouwen ertoe uit te gaan en zich bij de revolutie aan te sluiten", zei hij later."Als jongere in zo'n situatie moet je iets doen voor je land."Veel jonge Vietnamese kloosterlingen omarmden het marxisme.Thay geloofde echter dat een hervormd, sociaal bewust boeddhisme de sleutel was tot het verlichten van het lijden van zijn land, en hij begon zijn visie te delen.Tegen de tijd dat hij halverwege de twintig was, had hij verschillende boeken geschreven en stond hij bekend om zijn frisse, inzichtelijke perspectief.Van 1946 tot 1954 woedde er een oorlog tussen de koloniale Franse troepen en de nationalistische Viet Minh.Franse soldaten vielen herhaaldelijk boeddhistische tempels binnen, op zoek naar verzetsstrijders en eisten voedsel.Ondanks dat ze geweldloos en ongewapend waren, werden kloosterlingen gedood, waaronder enkele van Thay's vrienden.Toen de akkoorden van Genève officieel een einde maakten aan het conflict, werd Vietnam in tweeën gesplitst en werden de zaden van de Amerikaanse oorlog met Vietnam geplant.Thich Nhat Hanh benadrukte het belang van sangha, gemeenschap."Als we samen zitten als een sangha," zei hij, "genieten we van de collectieve energie van opmerkzaamheid."Foto © Plum Village-gemeenschap van geëngageerd boeddhismeOndertussen was Thay in Saigon mede-oprichter van de An Quang Pagoda, die een op hervorming gericht boeddhistisch instituut zou huisvesten.In 1954 werd hij directeur van het onderwijs en leidde hij een innovatief programma voor jonge kloosterlingen, dat traditioneel boeddhistisch onderwijs combineerde met wetenschap, wiskunde, geschiedenis, literatuur, vreemde talen, westerse filosofie en creatief schrijven.In 1956 werd hij hoofdredacteur van het Vietnamese boeddhisme, het tijdschrift van de National Buddhist Association.Het katholicisme was de dominante kracht in de Zuid-Vietnamese politiek, en Thay gebruikte zijn prominente positie om boeddhistische groepen te consolideren om de boeddhistische tradities en gebruiken te beschermen.Maar als hervormer stuitte hij op hevig verzet van conservatieve boeddhistische ouderlingen.Op persoonlijk vlak ervoer Thay wat hij in zijn dagboek beschreef als het grootste ongeluk van zijn leven: zijn moeder stierf.'Zelfs een oud persoon voelt zich niet klaar als hij zijn moeder verliest', legde hij later uit."Hij voelt zich zo verlaten en ongelukkig als een jonge wees."Toen had Thay een krachtige, genezende droom waarin zijn moeder weer jong en levendig was, en hij sprak zonder verdriet tot haar.Toen Thay wakker werd, had hij het inzicht dat zijn en niet-zijn, geboorte en dood slechts concepten zijn.Het idee dat hij zijn moeder had verloren, was slechts een idee;het was niet de waarheid."Toen ik mijn moeder in mijn droom kon zien, realiseerde ik me dat ik mijn moeder overal kon zien", schreef hij.“Toen ik de tuin in stapte, overspoeld met zacht maanlicht, ervoer ik het licht als de aanwezigheid van mijn moeder.Het was niet zomaar een gedachte.Ik kon mijn moeder echt overal zien, altijd.”"Sommige jonge mensen zijn boos op hun vader", zei Thay tijdens mijn eerste retraite met hem, aan de University of British Columbia in 2011. "Ze kunnen niet met hun vader praten.Er is haat.”Mijn eigen vader had ons verlaten toen ik vier was.Op een dag kwamen mijn moeder en ik thuis en lag er een briefje op tafel.Hij was op het vliegtuig gestapt naar een verre stad waar een vrouw op hem wachtte.Ik heb mijn vader twee jaar niet gezien.De tijd verstreek, ik groeide op.Toen op een avond terwijl ik sliep, ging de telefoon.Hij was het, dronken."Ik heb kanker", zei hij.Minder dan een jaar later was ik bij hem toen hij zijn laatste, hijgende adem uitblies.Bij zijn dood liet mijn vader me weer in de steek, en dit veroorzaakte een woede die vermengd was met verdriet.Nu was ik in een universiteitsgymnastiek die een dharmazaal was geworden.Thay, die op het podium zat, geflankeerd door potten met orchideeën, sprak de kinderen toe die recht voor hem op de grond zaten.Maar de volwassenen luisterden net zo enthousiast.'Als je diep in een jonge man kijkt,' zei Thay, 'zul je zien dat zijn vader volledig aanwezig is in elke cel van zijn lichaam en dat hij zijn vader niet uit hem kan halen.Dus als je boos wordt op je vader, word je ook boos op jezelf.”Stel je voor, zei Thay, dat een maïsplant boos zou worden op de maïskorrel waaruit hij voortkwam."Wij zijn de voortzetting van onze vader en onze moeder, zoals de korenplant de voortzetting is van het korenzaad", leerde hij.“Je vader is in elke cel van je lichaam;je moeder is in elke cel van je lichaam.Dus als je vader sterft, sterft hij niet echt.Hij leeft voort in jou, en jij brengt hem naar de toekomst.”Na negenendertig jaar ballingschap keerde Thich Nhat Hanh in 2005 terug naar zijn vaderland, waar zijn leringen door duizenden werden bijgewoond.Tijdens een bezoek in 2008 komt hij door de poort van Tu Hieu, zijn worteltempel in Vietnam.Foto door Paul Davis.Volgens Thay moeten we, als we boos zijn op onze vader of moeder, in- en uitademen en verzoening vinden.Dit is de enige weg naar geluk, en als we een gelukkig, mooi leven kunnen leiden, zullen onze vader en moeder in ons ook mooier zijn.'Tijdens zitmeditatie,' zei Thay, 'praat ik graag met mijn vader binnen.Op een dag zei ik tegen hem: 'Papa, het is ons gelukt.'Die ochtend, toen ik oefende, voelde ik dat ik zo vrij was, zo licht, ik had geen verlangen, geen verlangen.Ik wilde dat met mijn vader delen, dus sprak ik binnen met mijn vader: 'Papa, we zijn vrij.'”Aan het eind van de jaren vijftig bracht Thay een maand door in een ziekenhuis in Saigon, waar hij naar verluidt bijna stierf.De dood van zijn moeder, de onrust in zijn vaderland en de oppositie van de boeddhistische hiërarchie tegen zijn vooruitstrevende ideeën hadden hem aan acute slapeloosheid doen lijden.Zijn lichaam was zwak, hij was depressief en zijn gevoel van hoop was zo goed als uitgedoofd.Maar Thay had een vermoeden: als hij zich volledig bewust kon worden van ademen en lopen, zou hij kunnen genezen.Als jonge monastieke had hij de beginselen geleerd van het volgen van de ademhaling en de langzame loopmeditatie.Nu experimenteerde hij met het combineren van zijn ademhaling en stappen terwijl hij natuurlijker liep;in plaats van alleen de ademhaling te tellen, telde hij de stappen en ademde in harmonie.Dit bleek voor hem een ​​effectieve manier om zijn wanhoop te omarmen zonder erdoor te worden weggevaagd, en hij herstelde.In 1959, terwijl hij een lezingenreeks voor universiteitsstudenten gaf, ontmoette Thay Cao Ngoc Phuong, de toekomstige zuster Chan Khong en zijn naaste medewerker.Ze was nog maar een jonge biologiestudent, maar leidde al sociale projecten in de sloppenwijken van Saigon.In 1964 trof een grote overstroming het door oorlog verscheurde Vietnam.De meest verwoeste bevolkingsgroepen waren die in conflictgebieden, waar vrijwel niemand hulp durfde te bieden.Maar Thay en Phuong waren bereid.Ze organiseerden een klein team om per boot van dorp naar dorp te reizen, voedsel uit te delen, wetende dat ze elk moment konden worden neergeschoten.Ze ontmoetten mensen van wie het hele gezin was verdronken, kinderen die gewond waren geraakt door geweervuur, en moeders die er bij hen op aandrongen hun baby's mee te nemen omdat ze geen andere hoop voor hen zagen.In 1965, toen de oorlog tegen het communistische Noord-Vietnam slecht verliep, trokken Amerikaanse gevechtstroepen voor het eerst Zuid-Vietnam binnen.Terwijl het geweld escaleerde, reikten Thay en zijn vrienden contact met vooraanstaande intellectuele en spirituele leiders in het Westen en vroegen hen om zich uit te spreken tegen de oorlog in Vietnam.Thay schreef persoonlijk aan burgerrechtenleider Martin Luther King Jr., en de twee mannen kregen een band.Ondertussen richtte Thay de School of Youth for Social Service (SYSS) op, een basishulporganisatie die jongeren mobiliseerde om naar door oorlog en armoede verwoeste dorpen te gaan.De jonge idealisten richtten medische centra en scholen op, organiseerden landbouwcoöperaties en hervestigden daklozen.Omdat ze neutraal waren, maakten ze beide partijen boos in de oorlog.Begin 1966 richtte Thay de Order of Interbeing op, een gemeenschap die toegewijd was aan zijn visie van een modern, sociaal geëngageerd boeddhisme, en volgens een herziene en uitgebreide versie van de tien bodhisattva-voorschriften.Omdat fanatisme tot oorlog leidt, maakte Thay ongebondenheid aan opvattingen een hoeksteen van de orde.De oorspronkelijke zes leden waren Cao Ngoc Phuong en een andere jonge vrouw, Nhat Chi Mai.Een paar maanden later begon Thay aan een intense, drie maanden durende reis door negentien landen, waarin hij opriep tot vrede in zijn thuisland.In Washington, slechts twee weken na die tour, kwam de situatie tot een hoogtepunt.Thay presenteerde een voorstel om de oorlog in Vietnam te beëindigen, inclusief een schema voor de terugtrekking van Amerikaanse troepen, en de regering van Zuid-Vietnam noemde hem onmiddellijk een verrader en herriep zijn recht om naar huis terug te keren.Hij werd verbannen.In 1967 ontving Thay een stortvloed van verwoestend nieuws.Zijn leerling Nhat Chi Mai offerde zichzelf op als een pleidooi voor vrede;acht van zijn SYSS-studenten werden ontvoerd en keerden nooit terug;en vijf van zijn jonge SYSS-maatschappelijk werkers werden door gewapende mannen naar de oever van een rivier geleid en doodgeschoten, waardoor er slechts één overlevende was.Toen Thay huilde, probeerde een vriend hem te troosten en zei: 'Je hoeft niet te huilen.Je bent een generaal die een leger van geweldloze soldaten leidt.Het is normaal dat je slachtoffers maakt.”'Nee, ik ben geen generaal,' antwoordde Thay.“Ik ben maar een mens.Ik ben het die hen opriep voor dienst, en nu hebben ze hun leven verloren.Ik moet huilen."Zuster Chan Khong, hier gezien met Thich Nhat Hanh, was meer dan zestig jaar zijn naaste medewerker.Ze is ook een toegewijde activiste en begaafd boeddhistische lerares.Foto door Paul Davis.Het volgende jaar werd opnieuw gekenmerkt door verlies: de moord op Martin Luther King.Thay had een belangrijke rol gespeeld bij het overtuigen van hem om een ​​standpunt in te nemen tegen de oorlog in Vietnam, en de eerste keer dat King dat in het openbaar deed, citeerde hij uit Thay's boek Lotus in a Sea of ​​Fire.King had Thay voorgedragen voor een Nobelprijs voor de Vrede, en Thay had King verteld dat het volk van Vietnam hem omschreef als een bodhisattva.In het licht van de tragische moord deed Thay een diepe gelofte om door te gaan met het bouwen van wat King 'de geliefde gemeenschap' had genoemd, niet alleen voor zichzelf, maar ook voor King.Op de vijftigste verjaardag van de beroemde "I Have a Dream"-toespraak van Martin Luther King, woonde ik die retraite bij met Thich Nhat Hanh in het Blue Cliff-klooster.Om de verjaardag te vieren, verzamelden veel van de retraitanten zich onder een tent om een ​​grote bel te luiden.Inademend, uitademend vormden we een rommelige, inschikkelijke cirkel terwijl een man een van Thay's gedichten las en de rest van ons herhaalde het.We waren een krachtige menselijke microfoon die zelfs boven de harde regen die viel, te horen was.Ik loop op doornen, maar vastberaden, als tussen bloemen.Ik hou mijn hoofd hoog.Rijmpjes bloeien tussen het geluid van bommen en mortieren.De tranen die ik gisteren vergoot, zijn regen geworden.Ik voel me kalm als ik het geluid hoor op het rieten dak.De kindertijd, mijn geboorteland, roept me, en de regen doet mijn wanhoop smelten.Ik dacht toen aan een dharma-lezing die Thay tijdens deze retraite had gegeven."Als je in thee kijkt, wat zie je dan?"had hij gevraagd.“Ik zie een wolk.Gisteren was de thee een wolk aan de hemel.Maar vandaag is het de thee in mijn glas geworden.Als je naar de blauwe lucht kijkt en je wolk niet meer ziet, zou je kunnen zeggen: 'O, mijn wolk is dood.'Maar in feite is dat niet zo.Als ik aandachtig in mijn thee kijk, zie ik de wolk, en als ik mijn thee drink, drink ik de wolk.'Je bent gemaakt van wolken - tenminste 70 procent van jou,' had Thay voortgezet.'Als je de wolk uit je haalt, is er geen jij meer.Een wolk heeft een goede tijd reizen.Als het valt, sterft het niet.Het wordt sneeuw of regen.De regen wordt een kreek, en de kreek stroomt naar beneden en wordt een rivier.De rivier gaat naar de zee, dan helpt de warmte van de zon het water te verdampen en weer een wolk te worden.Nu is de wolk thee geworden en Thay gaat hem drinken.Wat zal er dan van deze thee worden?Het wordt een dharmagesprek.”Thay leefde negenendertig jaar in ballingschap vanuit zijn vaderland.Zoals hij het uitdrukte, voelde hij zich in de beginjaren als een bij die gescheiden was van zijn bijenkorf, maar door sterke oefening was hij in staat om zijn ware thuis te vinden waar hij ook ging - in het hier en nu.Aanvankelijk vestigde Thay zich in Parijs, waar Phuong zich bij hem voegde.Hij werd de voorzitter van de Vietnamese Boeddhistische Vredesdelegatie en zij gingen aan de slag met het organiseren van internationale sponsoring voor duizenden Vietnamese kinderen die door geweld wees waren geworden.Met de val van Saigon zochten Thay en zijn vrienden hun toevlucht in Fontvannes, in het noorden van Midden-Frankrijk, waar ze hun mindfulness-gemeenschap Les Patates Douces (Zoete Aardappelen) noemden.Ze zetten hun werk voort om Vietnamese weeskinderen te ondersteunen en begonnen ook hulp te sturen naar Vietnamese kunstenaars, schrijvers, muzikanten en intellectuelen.In 1976 hoorde Thay dat duizenden vluchtelingen op zee op drift waren en probeerden Vietnam te ontvluchten.Deze 'bootmensen' leefden niet alleen in een nachtmerrie van piraten, stormen en overbevolking;als ze er toch in slaagden ergens de haven te bereiken, werden ze vaak weggestuurd.'Het is niet genoeg om alleen over mededogen te praten,' zei Thay later."We moeten het werk van mededogen doen."Hij en zijn vrienden huurden drie grote boten en een klein vliegtuig en binnen een paar weken nadat ze de zeeën hadden afgezocht, hadden ze zo'n achthonderd mensen gered.Maar al te snel dwong de Hoge Commissaris voor de Vluchtelingen van de VN hen hun inspanningen te staken.Thay zocht een echt antwoord op oorlog en onrecht.Zoals hij het zag, was boos demonstreren voor vrede zinloos.Als iemand vrede in de wereld wilde creëren, moest hij die eerst in zijn eigen hart vinden, en mindfulness was een krachtig hulpmiddel om dat te doen.Dus in de jaren tachtig richtte Thay zijn aandacht meer op het opbouwen van een mindful community.In 1982 kochten Thay en zijn studenten een boerderij in Zuid-Frankrijk en verbouwden ze de vervallen schuren tot meditatiezalen, de schapenschuren tot slaapzalen.Toen ze meer dan duizend pruimenbomen plantten, noemden ze hun nieuwe verblijfplaats Plum Village.Die eerste zomer gingen 117 mensen naar Plum Village, en jaar na jaar bezochten meer mensen hun zomerretraites.Na verloop van tijd zou Plum Village uitgroeien tot het grootste boeddhistische retraitecentrum in het Westen, met meer dan 10.000 retraitanten per jaar.Eindelijk, in 1988, begon Thay zijn eigen kloosterdiscipelen te wijden.Hoewel er in het boeddhisme niets traditioneler is dan het monnikendom, koos Thay voor een moderne benadering, creëerde een volledig herziene monastieke code, zorgde voor meer gendergelijkheid en promootte consensus in plaats van autoriteit van bovenaf.In de loop van de tijd werden er meer door monastieke geleide mindfulness-oefencentra opgericht, waaronder het Green Mountain Dharma Center in Vermont, het Deer Park-klooster in Californië, het Asian Institute of Applied Buddhism in Hong Kong en het Stream Entering-klooster in Australië.Halverwege de jaren 2000 kreeg Thay eindelijk toestemming om terug te keren naar Vietnam.Ondanks het feit dat de communistische regering de publiciteit strikt beperkte, werd hij hartelijk verwelkomd door duizenden die zijn retraites bijwoonden.In Vietnam wordt tegenwoordig, net als in veel Aziatische landen, het boeddhisme vaak gezien als ouderwets, niet relevant voor de moderne wereld.Maar Thay's leringen inspireerden jonge mensen, en velen werden tot kloosterlingen gewijd, en vonden een thuis in het Bat Nha-klooster in de Centrale Hooglanden.Dit werd door de regering als een bedreiging gezien.De vierhonderd nonnen en monniken in Bat Nha werden lastiggevallen en in september 2009 gedwongen het huis uit te gaan.Het klooster werd gesloten.In 2014 kreeg Thay een beroerte waardoor hij niet meer kon praten of lopen.Hoewel doktoren dachten dat hij het niet zou overleven, herstelde hij opmerkelijk en kon hij uiteindelijk zijn wens kenbaar maken om zijn resterende dagen door te brengen met zijn aanwezigheid en steun aan zijn studenten, eerst in Plum Village, Frankrijk, daarna in Thai Plum Village, Thailand , en later in Tu Hieu, de tempel in Vietnam waar hij zijn opleiding tot novice had gedaan.In 2019 zag ik prachtige foto's van Thay in zijn rolstoel, genietend van de weelderige, groene tuinen van Tu Hieu.Het was geweldig om te weten dat hij terug was in Vietnam, de cirkel rond.Kon ik hem daar maar zien, dacht ik.Ik zei weemoedig tegen mijn man: "Als de kinderen ouder waren, konden we ze meenemen."Maar elke hoop dat ik mezelf en twee jonge kinderen helemaal naar Vietnam zou krijgen, verbrokkelde toen de pandemie toesloeg.Toen kreeg ik in januari de e-mail van een collega: "Thich Nhat Hanh is overleden."Op 23 januari werd de kistceremonie live gestreamd met duizenden mensen van over de hele wereld die vanuit hun huis toekeken.Ik heb natuurlijk ook gekeken.Thich Nhat Hanh stierf op vijfennegentigjarige leeftijd.De herdenkingsceremonies van een week omvatten een ceremonie in de Tu Hieu-tempel, waar zijn lichaam van zijn hut naar de meditatiehal werd gedragen en vervolgens in een kist werd geplaatst terwijl honderden kloosterlingen en lekendiscipelen toekeken.Foto door Linh Pham / StringerIn Tu Hieu werden kloosterlingen verzameld, schouder aan schouder saffraan.Terwijl het zingen van de menigte aanzwol en brak, droeg een stoet monniken het lichaam van Thay van zijn hut naar de Volle Maan Meditatiehal.Daar werd hij liefdevol in zijn kist gelegd.Daarna werd de kist goed gesloten en versierd met chrysanten, zijn lievelingsbloem.Ik had gelijk gehad, in 2013. Ik zou Thay nooit meer in dezelfde vorm terugzien - en nu zal niemand van ons dat doen.Maar we zullen Thay weer zien.Zelfs toen de kistceremonie zich ontvouwde, zagen we hem."Als je denkt dat ik alleen dit lichaam ben, dan heb je me niet echt gezien", zei Thay ooit.“Elke keer als ik een van mijn studenten in mindfulness zie lopen, zie ik mijn vervolg.Er zal een ontbinding van dit lichaam zijn, maar dat betekent niet mijn dood.”Alle mensen verzamelden zich om hem te eren, alle mensen over de hele wereld wier berichten van dankbaarheid over mijn scherm rolden, wij allemaal die zijn aangeraakt door zijn leringen, we lezen dit nu allemaal, we zijn Thay's voortzetting.Andrea Miller is de adjunct-hoofdredacteur van het tijdschrift Lion's Roar.Ze is de auteur van Awakening My Heart: Essays, Articles, and Interviews on the Buddhist Life, evenals het prentenboek The Day the Buddha Woke Up.Onderwerpen: Geëngageerd boeddhisme, Lion's Roar - May '22, Plum Village, Plum Village Tradition / Order of Interbeing, Thich Nhat Hanh, Top-homeDoor Lion's Roar StaffWe zijn blij je hier te hebben.Maar eerst: wie zijn "wij"?U kent ons misschien heel goed als de uitgevers van twee boeddhistische tijdschriften, de Shambhala Sun en Buddhadharma.Dan ken je ons misschien helemaal niet.Hoe dan ook, sta ons toe onszelf opnieuw voor te stellen: Wij zijn de Shambhala Sun Foundation.Wij [...]© 2022 Lion's Roar |E-mail: [e-mail beveiligd] |Tel: 902.422.8404 |Uitgegeven door Lion's Roar FoundationLionsRoar.com gebruikt cookies om de nodige websitefunctionaliteit te bieden, uw ervaring te verbeteren en ons verkeer te analyseren.Door onze website te gebruiken, gaat u akkoord met ons privacybeleid en ons gebruik van cookies.