'Wheel' van de Cheyenne-Arapaho-kunstenaar Hock E Aye Vi Edgar Heap of Birds bevindt zich buiten het Denver Art Museum.Het kunstwerk roept de inspanningen van inheemse volkeren op om de verwijdering en terugwinning van hun hulpbronnen tegen te gaan, inclusief repatriëring.Disclaimer: dit stuk bevat een bespreking van voorouders, voorouderlijke overblijfselen en wetenschappelijk onderzoek met voorouders.In 1996 leidde de ontdekking van een schedel aan de oevers van de Columbia-rivier in Kennewick, Washington, tot een intense controverse en een jarenlange rechtszaak.De overblijfselen behoorden toe aan een persoon - genaamd "Kennewick Man" of "the Ancient One" - die tussen 8.340 en 9.200 jaar geleden leefde.Binnen enkele maanden kondigde het Army Corps of Engineers, dat jurisdictie had over de overblijfselen, aan dat ze van plan waren de botten terug te geven aan vijf Indiaanse stammen die de Ancient One als hun voorouder claimden.Als reactie daarop lanceerde een team van acht wetenschappers een rechtszaak waarin ze hun recht claimden om de overblijfselen te bestuderen.Het daaruit voortvloeiende conflict bereikte een hoogtepunt in 2015, toen een DNA-onderzoek, uitgevoerd in samenwerking met de Confederated Tribes of the Colville Reservation, de positie van de stammen bevestigde door een sterke link te leggen met Indiaanse groepen.Het Amerikaanse Congres erkende jaren van politieke belangenbehartiging door de stammen en nam al snel een wet aan voor de overplaatsing van de Ancient One naar het Washington State Department of Archaeology and Historic Preservation.De Ancient One werd in 2017 herbegraven, meer dan 20 jaar na zijn eerste ontdekking.Het proces en de Ancient One werden beroemd.Het is gemakkelijk te zien waarom.Voor de media was het een goed verhaal: een langdurige en spraakmakende juridische strijd met veel acteurs.Destijds waren er maar weinig individuen uit die periode gevonden, dus de Ancient One was potentieel erg belangrijk voor het begrijpen van de bevolking van Amerika.De debatten benadrukten de tegenstrijdige belangen van wetenschap, politiek en religie.In 2000 nemen Albert Andrews-Redstar, rechts, en Horace Axtell, links, deel aan een gebedslied aan het einde van een persconferentie waarin wordt gestreefd naar repatriëring van de Ancient One.Maar de uitgebreide bekendheid van deze zaak, en soortgelijke zaken, had een negatieve invloed op zowel academische als publieke indrukken van repatriëring - de terugkeer van voorouderlijke overblijfselen en ander cultureel erfgoed aan afstammelingen van instellingen zoals musea en universiteiten.Dergelijke controversiële zaken overschaduwen vaak meer collaboratief repatriëringswerk en bevorderen het idee dat repatriëring altijd onverenigbaar is met wetenschappelijk onderzoek.Deze mythe blijft vandaag bestaan.Het is vaak de reden waarom instellingen zich blijven verzetten tegen repatriëring.Zo stelt het boek Repatriation and Erasing the Past uit 2020 dat repatriëring de wetenschap heeft geschaad en een einde dreigt te maken aan bepaalde soorten archeologisch onderzoek.Het oogstte veel online reacties, waaronder een petitie voor het intrekken van het boek.Het is waar dat niet alle afstammelingengemeenschappen geïnteresseerd zijn in archeologisch en antropologisch onderzoek.Voor velen is de aanwezigheid van hun voorouders in institutionele collecties het bewijs van traumatische geschiedenissen en koloniaal geweld.Repatriëring, zelfs als dit verplicht is door wetgeving of beleid, stuit ook op aanhoudende weerstand en blijft voor sommigen onbereikbaar.Ons doel is niet om nazaten ervan te overtuigen dat onderzoek belangrijk is.In plaats daarvan verzetten we ons als kolonistenantropologen tegen de institutionele verhalen die repatriëring als onverenigbaar met onderzoek beschouwen.We gaan in tegen het idee dat samenwerkend werk 'niet-wetenschappelijk', 'bevooroordeeld' of zelfs een beperking van academische vrijheid is.Lees meer, uit de archieven: “Confronting Cultural Imperialism in Native American Archaeology”Eerlijk gezegd verwerpen deze argumenten maar al te vaak de belangrijke transformaties die repatriëring teweeg heeft gebracht in onderzoekspraktijken en de vele succesvolle samenwerkingsprojecten die zich hebben ontwikkeld.Inheemse wetenschappers en gemeenschapsonderzoekers lopen voorop.Ons recent uitgegeven boek, Working With and For Ancestors, laat zien hoe allerlei soorten onderzoek - van mondelinge geschiedenis tot DNA-analyse - een prominente plaats heeft gekregen in veel repatriëringszaken waarbij onderzoekers probeerden te werken met en voor afstammelingen.Onderzoek met voorouders kan zeker naast repatriëring plaatsvinden.Maar om dat te laten werken, moeten respectvolle relaties tussen instellingen en afstammelingen worden ontwikkeld en onderhouden, moeten de wensen van gemeenschapspartners prioriteit krijgen en moet de gemeenschapscontrole over de gezindheid van hun voorouders worden gerespecteerd.Dit is misschien niet altijd gemakkelijk, maar het is altijd de moeite waard.In hetzelfde jaar werd de Ancient One gevonden in Washington, een voorouder die bekend staat als Shuká Káa ("The Man Ahead of Us") werd gevonden op Prince of Wales Island in Alaska.Shuká Káa was een ander belangrijk persoon voor ons begrip van het verleden;zijn verhaal zou echter een heel ander pad volgen.Binnen 24 uur hadden archeologen contact opgenomen met lokale stambestuurders om hen op de hoogte te stellen van de ontdekking en om toestemming te vragen om hun voorouder te bestuderen.Na overleg en onderhandeling stemden de tribale regeringen in met het wetenschappelijk onderzoek van Shuká Káa, inclusief DNA-analyse (waarbij een deel van een tand of bot wordt verwijderd), zolang de gemeenschap nauw betrokken bleef bij het onderzoek.Uit de eerste onderzoeken bleek geen duidelijk verband tussen Shuká Káa en DNA-monsters van 200 leden van de Tlingit-gemeenschap.Shuká Káa werd gerepatrieerd en herbegraven in de buurt van waar hij in 2008 werd gevonden. Met toestemming van de gemeenschap werd echter een klein stukje tandweefsel bewaard voor latere heranalyse.In 2017 ontdekte een nieuwe studie dat Shuká Káa waarschijnlijk een verre voorouder was van hedendaagse inheemse groepen in de Pacific Northwest, waaronder de Tlingit.Sealaska Heritage Institute bestelde een grafsteen voor Shuká Káa en plaatste deze in september 2008 op de plek van de herbegrafenis, samen met een gebogen houten kist gesneden door Jonathan Rowan Jr., uit Klawock, Alaska.Terry Fifield, Tongass National Forest Heritage Program, met dank aan Sealaska HeritageWat was er anders in het geval van Shuká Káa in vergelijking met de langdurige controverse rond de Ancient One?Door ze te vergelijken blijkt dat in het geval van Shuká Káa twee essentiële componenten van wederzijds voordelige onderzoekspartnerschappen aanwezig waren: respect voor de wensen van de nakomelingengemeenschap en een gezamenlijke benadering van onderzoek.Archeologen hadden ook een reeds bestaande werkrelatie met de lokale stamregeringen en repatriëring was altijd het einddoel.Dergelijke samenwerkingsrelaties kunnen en zullen leiden tot aangrijpend onderzoek, terwijl ook de wensen van de gemeenschap tot repatriëring en herbegraven worden gerespecteerd.Maar echt collaboratief onderzoek is ingewikkeld en moeilijk om te doen.Gelukkig zijn er veel andere voorbeelden van onderzoekers en gemeenschapspartners die op een goede manier samenwerken om ons de weg vooruit te helpen.Neem bijvoorbeeld het shíshálh Archeologisch Onderzoeksproject (sARP).Dit is een langdurige samenwerking tussen de shíshálh Nation, de University of Saskatchewan en de University of Toronto.In 2017 werkte het sARP-team samen met het Canadian Museum of History (CMH) om de gezichten van vijf voorouders digitaal te reconstrueren op basis van hun skeletresten.Communitypartners gaven feedback over geschikte gezichtsuitdrukkingen, kapsels en kleding voor de afbeeldingen van de voorouders voordat ze werden herbegraven.Dit project resulteerde in wetenschappelijke publicaties en de reconstructies zijn nu te zien in zowel het CMH als het lokale tems swiya Museum.Evenzo hebben onderzoekers in het Manitoba Museum samengewerkt met inheemse gemeenschappen om meer te weten te komen over voorouders wanneer ze per ongeluk of door archeologisch werk worden ontdekt.In deze gevallen zijn de ouderlingen in deze gemeenschappen van mening dat hun voorouders zichzelf openbaren, zodat toekomstige generaties van en over hen kunnen leren.Het museum werkt samen met gemeenschappen om de voorouderlijke overblijfselen en alle bijbehorende bezittingen te onderzoeken en te onderzoeken, en vervolgens produceren ze samen lokale tentoonstellingen en boeken in eenvoudige taal die inheemse traditionele kennis vervlechten met de archeologische en antropologische vondsten om de verhalen van de voorouders te vertellen.Als een gemeenschap openstaat voor antropologisch onderzoek, hebben adviserende wetenschappers de verantwoordelijkheid om transparant te zijn over alle beschikbare analytische opties en eventuele risico's.Bijvoorbeeld, bij de start van het Journey Home Project in 2006, ontmoetten antropologen van de University of British Columbia leden van de Stó:lō Nation-gemeenschap om te horen wat ze wilden weten over hun voorouders voordat ze werden teruggebracht.Onderzoekers kwamen naar de volgende bijeenkomst met informatie over de verschillende methoden die deze vragen zouden kunnen beantwoorden.Wetenschappers waren open en eerlijk over de mogelijkheden, de benodigde processen en monsters en de beperkingen van de analyses.Het was bijvoorbeeld belangrijk om te communiceren dat het DNA-analyseproces een klein stukje tand of bot verbruikt.Onderzoekers moeten zich er ook van bewust zijn dat hoewel ze zijn getraind om te denken in termen van specimens en monsters, gemeenschappen denken in termen van familieleden.Voorouders moeten met respect worden behandeld en de juiste culturele protocollen moeten worden gevolgd.Dit is iets dat musea over de hele wereld in hun praktijk integreren.Instellingen zoals het Royal BC Museum in Canada en Te Papa Tongarewa in Nieuw-Zeeland werken bijvoorbeeld rechtstreeks samen met nakomelingen om ervoor te zorgen dat voorouders goed worden verzorgd.Dit omvat het bouwen van ruimtes zoals Keeping Places die ceremoniële zorg en, waar nodig, onderzoek mogelijk maken voordat voorouders worden herbegraven.In 2018 nam een ​​delegatie van de Amerikaanse ambassade deel aan een repatriëringsceremonie in het nationale museum van Nieuw-Zeeland, Te Papa Tongarewa, waarbij de overblijfselen van 17 Maori en Moriori mee naar huis werden genomen.Ten slotte (en het belangrijkste) betekent het aangaan van een samenwerkingsonderzoeksrelatie dat gemeenschapspartners de controle over het project delen.Als een partner ervoor kiest om zich af te melden voor enig aspect van het voorgestelde onderzoek, moeten hun wensen worden gerespecteerd.Co-auteur Katherine werkt bijvoorbeeld sinds 2012 samen met Sioux Valley Dakota Nation (SVDN) om begraafplaatsen op de Brandon Indian Residential School in Manitoba te onderzoeken.Onlangs hebben SVDN en universitaire partners het onderzoek van potentiële ongemarkeerde graven - een belangrijk doel van het project - opgeschort terwijl ze andere getroffen gemeenschappen bereiken.Dit overleg is belangrijk om de juiste weg vooruit te bepalen.Als het gaat om onderzoek waarbij voorouders betrokken zijn, is goed werken belangrijker dan snel werken.Wat deze en andere voorbeelden ons laten zien, is dat repatriëring geen einde maakte aan onderzoek waarbij voorouders betrokken waren.Wat is geëindigd, is de "business-as-usual"-benadering.Samenwerken vereist dat onderzoekers hun begrip van eigendom en controle over onderzoek serieus heroverwegen.Gemeenschappen moeten gelijkwaardige partners zijn bij het opzetten, uitvoeren en verspreiden van onderzoeksprojecten.Dit kan moeilijk zijn - partnergemeenschappen hebben vaak heel andere doelen en manieren van denken dan in het Westen opgeleide wetenschappers - maar het gebruik van meerdere bewijslijnen leidt in feite tot sterkere wetenschap.Samenwerking is niet nieuw voor wetenschappelijk onderzoek - partnerschappen en teamgebaseerde projecten hebben een lange geschiedenis in de academie.De enige nieuwe dingen zijn met wie wetenschappers samenwerken, en dat deze nieuwe samenwerkingen vereisen dat we opzettelijk de macht verschuiven om ervoor te zorgen dat stemmen die zo lang werden uitgesloten, nu worden gehoord en gerespecteerd.Lees meer, uit de archieven: "Hoe musea meer kunnen doen dan alleen objecten repatriëren"Dit wil niet zeggen dat iedereen ervoor kiest om onderzoek te doen.Op veel plaatsen blijft het repatriëringswerk controversieel en traag.Te veel voorouders zijn nog steeds gehuisvest in koloniale instellingen, zonder plannen voor hun terugkeer.Gezien dit, zullen sommige - misschien vele - afstammelingengemeenschappen niet geïnteresseerd zijn in het verrichten van wetenschappelijk onderzoek voorafgaand aan de herbegrafenis.Dit is een bijzonder moeilijke keuze voor externe onderzoekers om te accepteren, maar ze moeten dit doen om de machtsongelijkheid in de antropologie en archeologie te herstellen.Deze disciplines hebben een moeilijke geschiedenis die geworteld is in het kolonialisme.Het respecteren van de wensen van nakomelingengemeenschappen is de enige manier om in de toekomst ethisch, verantwoord en zinvol onderzoek te doen.Repatriëring heeft inderdaad het onderzoekslandschap veranderd.Het vereist een grote verschuiving in de manier waarop westers opgeleide wetenschappers over dit soort werk denken en het benaderen.Inheemse wetenschappers en gemeenschapsonderzoekers doen dit werk en doen het al vele jaren goed.Ze hebben aangetoond dat door de gemeenschap geleide repatriëringsprojecten aannames in twijfel kunnen trekken, respectvolle relaties kunnen opbouwen, de onderzoekscapaciteit van de gemeenschap kunnen vergroten en toch een zinvolle bijdrage kunnen leveren aan wetenschappelijke discussies.Door te blijven focussen op repatriëring, aangezien "het einde" van onderzoek het alternatieve gezamenlijke pad voorwaarts negeert.Werken met en voor gemeenschappen van nakomelingen stelt onderzoeksvaardigheden en resultaten in dienst van iets groters.Er is nog veel werk, maar vanaf hier kunnen we het samen beter gaan doen.Katherine L. Nichols is een Ph.D.kandidaat in de afdelingen Inheemse studies en archeologie aan de Simon Fraser University en is verbonden aan het Centre for Forensic Research.Haar onderzoek richt zich op het toepassen van forensische en archeologische methoden op Indiase woonscholen in Canada.Chelsea H. Meloche is een Ph.D.kandidaat bij de afdeling archeologie van de Simon Fraser University, British Columbia, waar ze de effecten van repatriëring onderzoekt.Haar onderzoeksinteresses omvatten ook kritische culturele erfgoedstudies en collaboratieve en dekoloniserende onderzoeksstrategieën in archeologie en biologische antropologie.Laure Spake is een research fellow aan de Universiteit van Otago, Nieuw-Zeeland, waar ze onderzoek doet naar de groei en ontwikkeling van kinderen, demografie en menselijke variatie in vroegere en huidige populaties.Ze heeft ook geschreven over ethische kwesties met betrekking tot collecties en technologie in de biologische antropologie.